TEORI MIMETIK: TINJAUAN PASCA PLATO-ARISTOTLE
AMINUDDIN ZAIN
Fakulti
Filem, Teater dan Animasi, Universiti Teknologi MARA, MALAYSIA
ABSTRAK
Teori
Mimetik yang juga dikenali dalam bahasa Inggeris sebagai Mimetic Theory
atau Imitative Theory adalah sebuah teori seni yang terawal dalam
falsafah Barat. Teori ini dipelopori oleh seorang ahli falsafah Yunani iaitu
Plato yang secara ringkas memberi definisi kepada ‘seni’ dan membezakan antara
hasil kerja seni dan bukan seni. Ia bukan sahaja mencerminkan seni sewaktu
zamannya, namun juga kemudian mempengaruhi seni terutamanya di Barat sehingga
ke abad ke-18. Di penghujung abad ke-19, seni seperti lukisan mula menampakkan
perubahan dari segi artifaknya. Hasil seni seperti lukisan tidak lagi cuba
meniru realiti tetapi pengkarya zaman ini seperti Andy Warhol, Marcell Duchamp
menjadi nama penting memecah tradisi dan memberi definisi baru terhadap seni. Karya-karya
yang dikategorikan sebagai Seni Moden ini menjadi bukti jelas bahawa definisi
yang diberi Plato tidak lagi terpakai. Ia kemudian menuntut manusia bertanya,
apakah definisi seni selama ini? Kajian ini memberi tumpuan pada permasalahan
dan isu dalam Teori Mimetik yang selama beribu-ribu tahun membentuk seni dalam
kehidupan manusia. Hasil daripada analisis ini diharap dapat membuka minda
pembaca mengenai makna seni dan memahami perkembangan psikologi manusia seiring
dengan evolusi seni yang dibawa mereka.
PENGENALAN
Perkataan “mimetik” datang daripada
“mimetic” dalam bahasa Inggeris yang berasal daripada perkataan “mimesis”
daripada bahasa Yunani yang bererti “tiru”. Konotasi bagi perkataan ini juga
ialah “mencontohi” dan “salin”. Teori Mimetik ini telah mempengaruhi seni di
Barat sehingga abad ke-18 dan pengkarya di sana hanya mula berubah sewaktu abad
ke-19 dengan pelbagai pertikaian terhadap teori ini mula dilontar.
Antara perkara yang dikemukakan
dalam Book X dalam The Republic adalah pandangan Plato mengenai drama, sebuah
seni yang sangat popular dan mempengaruhi masyarakat Yunani ketika itu sehingga
seni-seni lain seperti lagu dan tarian dianggap tambahan kepada drama (Carroll,
1999). Bagi beliau, drama atau hari ini persembahan teater adalah sebuah
peniruan (imitation). Socrates juga yang merupakan guru Plato,
menyatakan sifat kurang senangnya terhadap golongan penyair kerana baginya
penyair cumalah seorang peniru yang melakukan peniruan, petah berkata-kata dan
fasih berbahasa tinggi namun mereka tidak tahu mempunyai dan menyampaikan
kebenaran dalam syair-syair mereka seperti kebenaran dalam falsafahnya iaitu
daripada Dunia Idea. Socrates bimbang masyarakat akan menjadi kagum, terpesona
dan memuja penyair kerana tidak sedar penipuan dalam syair-syair itu.
Syair-syair itu, kata Socrates, telah dua kali tersingkir daripada kebenaran
(dari Dunia Idea). Contoh diberikan beliau adalah pelukis yang melukis sebuah
kasut. Seorang pelukis mampu melukis sebuah kasut seperti mana kasut yang
dibuat seorang pembuat kasut walaupun dirinya tidak mengetahui apa-apa mengenai
pembuatan kasut. Orang-orang yang melihatnya juga tidak jahil mengenai proses
penghasilan kasut dan hanya menilai lukisan tersebut berdasarkan warna dan
bentuk yang mereka nampak. Hal ini sama juga dengan penyair, jika tulisannya
itu ditelanjangkan daripada kata-kata indah dan permainan perkataan, tidak ada
apa-apa kebenaran yang tinggal. Maka, ini membuktikan golongan ini hanya pandai
meniru. Kata Plato, ia seolah-olah wajah seseorang yang muda tanpa kecantikan
dan apabila mereka tua, tidak ada apa-apa yang lagi yang menarik. Bagi ahli
falsafah yang mengutamakan nilai kebenaran sudah pasti hal ini menjadi perkara
besar kerana beliau berpandangan masyarakat perlu berpegang pada kebenaran,
bukan mudah terpedaya dengan helah.
Ini
berbeza dengan pandangan Aristotle, yang menyatakan drama tidak memberi kesan
buruk semata-mata kerana penonton mampu mempelajari pelbagai perkara baru
melalui drama contohnya hubungan antara manusia. Beliau berpendapat drama
mempunyai nilai-nilai baik yang cukup untuk melawan pendapat Plato.
Teori
Mimetik
Pertama-tama,
perlu difahami dengan baik dan jelas tunjang falsafah Plato mengenai Dunia
Idea. Beliau merumuskan bahawa benda-benda yang wujud di dunia ini terbahagi
kepada dua, iaitu yang telah Jadi (Being), bersifat sempurna, tidak berubah
dan yang sedang Menjadi (Becoming) yang sentiasa berubah-ubah. Semua
benda di dunia adalah salinan daripada yang asal yang berada di Dunia Idea. Di
Dunia Idea inilah semuanya bersifat tetap kerana mereka ialah Jadi, manakala
benda-benda di dunia pula Menjadi, adalah salinan daripada bentuknya yang asal
di Dunia Idea. Kisah alegori dalam gua yang terkandung dalam bukunya The
Republic antara yang popular berkenaan falsafah dualismenya. Falsafah dualisme
Plato ini pun begitu bukanlah datang sepenuhnya daripada beliau, ia juga
dipengaruhi oleh pemikir-pemikir sebelumnya iaitu Heraclitus dan Parmenides yang
mengemukakan tentang panta rei realiti yang tetap (Abdul Rahman, 2016).
Teori
Mimetik oleh Plato mengatakan bahawa seni adalah hasil daripada kerja meniru
atau dalam bahasa Inggeris, imitation yang berasal daripada imitatio dalam
bahasa Latin. Imitation atau kata dasarnya imitate juga mempunyai
konotasi seperti mencontohi, menyamai, memplagiat dan menuruti. Hasil seni
adalah hasil daripada perbuatan meniru alam atau apa-apa yang ada di
sekeliling. Contohnya, sebuah hasil seni lukisan datang daripada aktiviti
seorang pelukis yang menggunakan alatannya seperti pensel, meniru apa yang
dilihatnya, sebatang pokok misalnya. Lukisan itu dipanggil hasil kerja seni.
Bagi Plato, lukisan adalah seperti cermin yang memantulkan imej di hadapannya.
Kedua-dua
tokoh Plato dan Aristotle bersetuju bahawa kerja melukis adalah sebuah hasil
daripada perbuatan meniru. Hal ini seperti mana dalam drama Hamlet oleh
Shakespeare, para pelakonnya mengangkat cermin dan dihalakan ke luar, menunjukkan
alam sekeliling mereka (Carroll, 1999). Jika teori ini diringkaskan dalam
bentuk formula, maka ia menjadi:
y
ialah karya seni hanya jika ia sebuah peniruan.
Seni
sewaktu Plato dalam masyarakat Yunani pula mencakupi makna yang sangat meluas.
Seni bagi orang-orang Yunani adalah amalan yang memerlukan kemahiran, selain
aktiviti meniru. Contohnya, bidang perubatan dan ketenteraan dianggap seni oleh
mereka di zaman itu (Carroll, 1999). Walaupun Plato dan Aristotle tidak
berkongsi definisi seni daripada mereka, namun dalam The Republic, Ion dan
buku-buku lain oleh mereka berdua membuktikan drama, puisi, lukisan, arca,
tarian dan muzik adalah juga seni bagi mereka kerana ini semua melibatkan
peniruan (Carroll, 1999).
Jelas
di sini bahawa berdasarkan teori ini, jika sesebuah hasil kerja itu tidak
melibatkan peniruan, maka ia tidak layak dianggap sebagai seni. Plato tidak
bercakap tentang mimesis dengan tumpuan kepada seni semata-mata tetapi seluruh
aktiviti masyarakat dan kebudayaan, tetapi melalui Aristotle-lah mimesis
terkait rapat dengan aktiviti seni (Turker, 2010).
Dalam
Poetics, Aristotle menyatakan bahawa manusia adalah makhluk paling
banyak melakukan peniruan, bahkan sejak kecil sama ada meniru orang lain
mahupun aktiviti di sekelilingnya kerana melaluinya, dia belajar perkara baru.
Oleh kerana itu, seseorang akan mendapati dirinya menyukai apa-apa yang meniru
seperti lukisan dan juga menyukai apabila dia tahu sesuatu itu adalah hasil
daripada peniruan. Perasaan suka ini muncul pertama daripada ilmunya mengenai
objek asal yang ditiru dan yang kedua adalah kerana dia mengetahui bahawa yang
dilihatnya itu bukanlah yang asal. Jika dia tidak mengenali objek asal, maka
pengalaman ini akan berbeza dan mungkin tidak menghadirkan perasaan positif.
Aristotle bersetuju dengan Plato mengenai seni adalah hasil peniruan terhadap
alam tetapi baginya ia tidak memberi kesan buruk terhadap manusia kerana semua
hasil seni ini membawa kepada katarsis iaitu proses “penyucian” emosi.
Menurut
Carroll (1999), dari segi sejarah, antara sebab teori ini dikemukakan dan
dipersetujui pada akarnya oleh kedua-dua tokoh walaupun ada perbezaan pendapat,
adalah kerana seni sewaktu zaman mereka bersifat meniru. Sama ada lukisan,
nyanyian, drama mahupun arca, kebanyakannya adalah hasil daripada peniruan
terhadap alam dan objek sekeliling seperti tubuh manusia, bunyi burung dan
pokok serta bukit-bukau. Jadi, tidak menjadi suatu kesalahan atau kesilapan
bagi mereka memberi makna seni sebegitu rupa kerana pada zaman itu, manusia
masih menggunakan kemahiran meniru untuk melakukan kerja seni.
Menurut
Nietzsche dalam Birth of Tragedy pula, seni bukanlah semata-mata meniru
alam tetapi adalah sebahagian daripada alam itu sendiri. Seni sebagai pelengkap
kepada alam, berfungsi untuk membantu manusia mengatasi penderitaannya. Melalui
kerja peniruan dalam seni, ia menjadi salah satu cara manusia untuk mempunyai
hubungan yang baik dengan alam.
Ibnu Sina antara yang bersetuju dengan Aristotle. Pada
pendapat beliau peniruan (muhakat) adalah teras seni. Turker
(2010) menyimpulkan bahawa Ibnu Sina berpendapat dengan intipati peniruan yang
mengandungi simile, metafora dan komposisi yang bertujuan untuk mencantikkan
atau memburukkan (aesthetic denigration). Seorang pelukis menambahkan
nilai estetik terhadap sesuatu objek dengan menyertakan pendapat atau mesejnya sendiri
lalu mengangkatnya ke tahap yang lebih tinggi dari sudut ontologi. Ibnu Sina
juga menegaskan bahawa seni juga berkongsi fungsi sosial seperti menjalinkan
hubungan dan menyebarkan kebencian.
ISU DAN PERMASALAHAN
Antara
isu berkenaan teori ini adalah keterbatasannya dalam mengiktiraf hasil seni lain
(karya yang diiktiraf sebagai seni di zaman ini) sebagai seni. Apabila Plato
dan Aristotle bersetuju mengiktiraf seni sebagai sebuah hasil kerja meniru, ini
bermakna hasil kerja seni yang bersifat abstrak, ekspresif dan imaginatif tidak
dikategorikan sebagai seni kerana ia tidak melibatkan peniruan dari alam dan
objek sekeliling. Dengan itu, seni lukisan yang berunsur khayalan, abstrak yang
terhasil daripada imaginasi dan permainan pelukis tidak akan dianggap sebagai
seni. Jadi, adakah seni ini hanya tersekat pada “peniruan” sahaja? Jika begitu,
garis batas yang diletakkan ini telah mengecilkan skop seni lalu sedikitlah
seni dapat manusia lihat dan alami dalam kehidupan mereka.
Hari
ini, telah lebih seratus tahun seni abstrak terutamanya lukisan diangkat. Seni
yang kebanyakan daripada manusia faham hari ini sangat berkait rapat dengan
kreativiti dan inovasi seseorang pengkarya, maka teori ini telah terbatal
kerana dalam lingkupnya, ia cuma mengiktiraf kemahiran meniru sebagai proses
menghasilkan karya, tetapi dengan imaginasi dan kreativiti semata-mata, ia
gagal mengiktiraf hasil ini sebagai seni walaupun manusia era ini mendapatinya
ia hasil seni. Masalah untuk mengiktiraf karya-karya bersifat ekspresif, abstrak
dan lain-lain menjadi punca utama teori ini tidak lagi terpakai zaman ini.
Lewat
abad ke-19, seni visual telah mula menunjukkan perubahan daripada bersifat
realistik dan replika terhadap objek sekeliling kepada permainan visual dan
lebih bersifat khayalan, ekspresif yang kemudian menjadi titik tolak gerakan
seni baru iaitu Expressionism di Jerman (Carroll, 1999).
Ini
juga membawa manusia moden untuk mempersoal, di mana kepentingan dan peranan
imaginasi jika hanya seni replika dikatakan sebagai seni? Karya-karya moden
seperti On White II lukisan Wassily Kandinsky, Vega-Nor oleh
Victor Vasarely dan Diagonal Curve oleh Bridget Riley yang dijual pada
harga $2.1 milion Amerika Syarikat yang mengangkat imaginasi dan unsur abstrak
dalam lukisan mereka telah membuktikan bahawa imaginasi, kreativiti dan inovasi
tanpa peniruan juga adalah seni kerana masyarakat awam dan pihak berautoriti
seperti muzium mengangkat karya-karya ini sebagai seni dan menerima reaksi yang
positif sehingga terjual dengan harga yang begitu tinggi.
Antara
kata-kata yang sering diulang-ulang ialah daripada Albert Einstein iaitu “imagination
is more powerful than knowledge”. Kata-kata dari seorang saintis terkenal
ini menjadi pengukuh membuktikan bahawa imaginasi bukan saja penting dalam
berkarya namun juga dalam kehidupan lain termasuk dalam bidang sains.
Dengan
keterbatasan yang dihadkan oleh teori ini juga menyingkirkan seni dekorasi
daripada kelompok yang diiktiraf sebagai seni. Masyarakat moden hari ini
menganggap dekorasi adalah seni kerana ia memberi nilai estetik tambahan dalam
sesebuah ruang namun bagi teori ini, ia tidak. Lalu di manakah hasil aktiviti dekorasi
ini harus dikategorikan? Sejarah juga telah membuktikan sifat eksklusif teori
ini menjadi lapuk dan tidak terpakai lagi kerana telah gagal mengiktiraf karya
seni yang diiktiraf sebagai seni oleh masyarakat hari ini (Carroll, 1999).
Seni
Moden yang bermula pada abad ke-19 menyaksikan kebangkitan seni-seni baru yang
telah melawan arus teori ini seperti Neo-Pop, Cubism, Futurism,
Fauvism, Expressionism, Impressionism membuktikan teori
ini sudah lapuk dan ditolak masyarakat. Beberapa tokoh besar daripada gerakan
ini termasuk Pablo Picasso, Vincent Van
Gough, Marcell Duchamp, Georges Seurat, Paul Cézanne dan lain-lain lagi menjadi
bukti karya mereka diterima umum dari dahulu sehingga sekarang. Fauvism
contohnya, adalah sebuah revolusi dunia seni lukisan di Paris yang memaparkan
lukisan yang liar, menggunakan pelbagai warna dan landskap yang bersifat ekspresif.
Arthur
Danto dalam eseinya The Artworld menzahirkan bantahan terhadap teori ini dengan
mengibaratkan tidak semua dipapar di cermin adalah seni. Beliau memberi contoh
berkenaan Brillo Box oleh Andy Warhol dan mengajak pembaca bertanya
mengapa ia dianggap seni dan kilang menghasilkan kotak-kotak Brillo itu tidak? Begitu
juga dengan katil Robert Rauschenberg.
Danto
(1964) menegaskan teori senilah yang mengangkat sesebuah karya dan memisahkan
antara hasil seni dan yang bukan. Beliau juga memberi kesimpulan bahawa akan sentiasa
ada penentangan dalam membincangkan teori-teori ini, namun yang lebih mustahak
adalah usaha pengkarya itu dalam memajukan teori itu atau mencipta yang baru.
Dalam era moden ini, disebabkan pengaruh Teori
Mimetik yang sangat besar ini telah mewujudkan suatu masalah iaitu bagaimana
masyarakat melihat seni. Mereka sering terkeliru dalam mengkategorikan sesebuah
karya lukisan itu seni atau tidak kerana tidak memahami dengan baik seni dalam
makna yang lebih luas dan seni yang dikatakan oleh Plato (Graham, 2005). Ini
menjadi cabaran bagi pengkarya dan pihak terlibat bagi mendidik masyarakat
untuk menilai seni dengan kayu ukur yang baru walaupun tidak dinafikan di
akhirnya ia terpulang pada citarasa mereka. Hal ini sama seperti bagaimana
penonton menilai sesebuah filem, mereka berhak menggemari dan membenci sesuatu
filem tetapi untuk menilai, memahami dan memberi penghargaan atau aspresiasi
itu perlukan ilmu yang disampaikan melalui orang yang bertanggungjawab dan
bertauliah (Muzzamer & Namron, 2020).
PASCA
TEORI MIMETIK
Kegagalan
Teori Mimetik memperlihat para sejarawan, ahli teori serta pakar seni cuba
memberi definisi baru yang lebih bersifat inklusif dan meluas dalam mengiktiraf
karya-karya baru lalu terciptalah Teori Representasi. Dalam Teori Representasi,
sesebuah karya dianggap seni jika ia mempunyai makna di sebaliknya, tidak kira
sama ada karya itu hasil peniruan atau tidak.
Walaupun
teori ini mampu mengiktiraf lebih banyak karya dalam bidang sastera seperti Battle
of Borodino in War and Peace namun
masalah sama masih wujud dalam bidang seni lain seperti lukisan (Carroll, 1999).
Salah-satunya ialah lukisan No. 1 oleh Jackson Pollock kerana lukisannya
itu tidak mempunyai perlambangan apa-apa namun ia tetap dianggap seni sehingga
teknik spontannya itu kemudian digelar sebagai “action painting”.
Antara
seni yang dipinggir juga termasuk filem, muzik dan seni bina. Ini kerana seni
bina tidak semestinya mempunyai mesej, pemaparan atau perlambangan (Carroll, 1999).
Contohnya, rumah, bank, mahkamah. Bangunan Bank Negara di Kuala Lumpur tidak
sedikit pun berbentuk dompet, tabung mahupun wang. Bangunan-bangunan kerajaan
di Putrajaya seperti Pejabat Perdana Menteri juga tidak melambangkan apa-apa
sehingga jika digantikan fungsi bangunan-bangunan itu dengan lain seperti
dijadikan tempat mencetak wang, atau muzium sekali pun, pada zahirnya ia tidak
berbeza pada mata masyarakat. Hagia Sophia di Istanbul antara contoh paling
jelas, di mana daripada gereja kemudian dijadikan masjid dan akhirnya dibuka
semula sebagai sebuah muzium sehingga sekarang. Bahkan sebagai gereja sekalipun
ia mengalami pertukaran mazhab.
Setelah
teori Representasi gagal, lahir pula Teori Neo-Representasi (Neo-Representational
Theory) yang mana sekali lagi cuba membuka seni dengan makna yang lebih
luas dengan memberi definisi yang lebih ringkas terhadap seni.
y
ialah karya seni jika ia berkenaan dengan apa-apa perkara.
Dengan
pembaharuan ini, ia dilihat seperti sebuah penyelesaian yang baik kerana lebih
karya kini boleh dikategorikan sebagai seni seperti Guernica oleh
Picasso, Fountain dan In Advance of a Broken Arm oleh Marcell
Duchamp yang kini dikelaskan dalam Seni Moden kerana sifatnya yang “readymade”
atau sedia wujud tanpa melibatkan usaha pengkarya dalam pembuatannya. Teori
Neo-Representasi ini nampaknya mampu menguruskan masalah-masalah besar sehingga
ke Seni Moden tetapi dalam unsur semantik yang diiktirafnya itu, timbul
persoalan baru, sedalam atau setakat manakah mesej dan simbolisme itu perlu
wujud untuk mengiktiraf sesebuah karya sebagai seni? Hal ini kerana iklan-iklan,
ceramah dan artikel satira juga mempunyai mesej maka adakah semua ini juga
harus diakui sebagai seni?
Mentafsir
seni kemudian menjadi salah satu cabang masalah baru dalam teori walaupun ia
sebuah teori yang sangat kukuh dan inklusif (Carroll, 1999). Contohnya, sebuah
muzik yang bernada sedih, apakah benar kesedihan adalah mesej tersirat lagu
tersebut? Adakah hanya kerana ia bernada melankolik lalu layak dikatakan ia
lagu yang sedih? Adakah lagu itu mempunyai subjek yang menjadikannya sedih atau
ia mempunyai kesedihan semata-mata tanpa sebab? Yang manakah sebenarnya mesej
tersirat lagu tersebut?
Ini
menunjukkan bahawa teori yang baharu ini juga masih belum mampu menyelesaikan
masalah dalam memberi makna terhadap seni. Apakah perlu manusia berhenti
mendefinisi seni? Wujudkah di masa depan sebuah keadaan atau teori yang
menyelesaikan kekusutan ini?
KESIMPULAN
Memasuki
abad ke-20, Teori Mimetik ini mula dicabar dan dilawan. Hasil kerja seni pada
waktu ini sudah melawan fitrah teori ini dan membuktikan bahawa ia salah. Seni
tidak lagi menjadi hasil replika tetapi sebaliknya luahan perasaan, bermesej,
bersifat intelektual dan mendidik.
Dari
luar lingkup seni juga, manusia sememangnya meniru apa-apa yang mereka kagumi
(Girard, 1976). Dalam Book III, The Republic, Plato berhujah tentang pemaparan
dewa dalam Odyssey karya Homer. Beliau menghuraikan bahawa peniruan terawal
dalam fasa seseorang manusia bermula seawal dia kecil lalu lama-kelamaan apa
yang ditirunya itu menjadi tabiat dan sebahagian daripada dirinya.
Kegagalan
dan penolakan teori-teori ini menuntut manusia untuk bertanya diri, apakah seni
sebenarnya? Apakah makna seni selama ini jika teori yang dipegang manusia
selama ribuan tahun adalah salah? Perlukah makna terhadap seni? Kelahiran Seni Moden
dan Pop menuntut manusia untuk mempersoal makna seni pada diri sendiri dan
bukan sahaja melihat seni tetapi juga kehidupan harian sebagai seni. Perubahan
pandangan ini seharusnya membuka mata dan minda manusia untuk melihat alam dan dunia
sekeliling dengan perspektif baru dan lebih luas dan menghargai perkara di
sekeliling mereka dengan lebih baik.
Girard
(1976) mengemukakan sebuah Teori Mimetik yang berkaitan dengan nafsu manusia
dengan menyatakan manusia sentiasa meniru, apa yang dimilikinya adalah hasil
daripada keinginannya setelah melihat objek itu dimiliki oleh orang sekeliling
atau yang diminatinya. Teori yang dikemukakan pada abad ke-21 ini membuktikan
manusia, di luar bidang seni juga, tidak boleh lari daripada meniru alam dan
sekeliling. Teori Mimetik oleh Plato ini walaupun tidak lagi relevan namun ia
tidaklah salah kerana ia mencerminkan seni sewaktu manusia di Barat zaman itu
yang boleh difahami sebagai waktu manusia baru berjinak-jinak dengan seni,
pastinya peniruan adalah satu perkara yang biasa, bahkan juga satu keperluan.
Masyarakat terutamanya juga perlu berterima kasih kerana dengan penemuan teori
ini, banyak karya-karya agung telah terhasil sekali gus melahirkan para seniman
yang hebat. Walaupun ia tidak melibatkan aktiviti imaginasi dan kreativiti yang
tinggi, tetapi kemahiran meniru yang begitu tinggi tidak mampu dikuasai oleh
semua orang. Mungkin kemahiran yang sukar dikuasai inilah juga menjadi titik
tolak kepada gerakan-gerakan selepasnya.
Pun
begitu, evolusi teori seni di dunia tidaklah memberi makna negatif kepada dunia
seni kerana ia menjadi hujah bahawa manusia satu makhluk yang berintelektual
dan bijak menyesuaikan diri maka ia sentiasa mengadaptasi dan berevolusi ke
arah yang lebih baik. Teori dan gerakan-gerakan seni yang sering dicanggah dan
dicipta ini juga mencerminkan evolusi psikologi dan intelektual manusia secara
keseluruhan. Daripada meniru kepada representasi lalu bergerak kepada imaginasi
dan kemudian Seni Moden yang merupakan manifestasi kepada sains dan dunia
empirikal, semuanya sesuai dengan zaman masing-masing dan membuktikan kemajuan
manusia dalam berfikir dan bukan sahaja mencermin malah membentuk dunia
sekeliling.
Kesemua
teori-teori ini perlulah dihargai dan diteladani agar manusia dapat membuahkan
hasil dan solusi yang lebih baik pada masa depan. Jika seni yang diibarat sebagai
cermin dikritik dan ditolak, maka perlu diingat, cerminlah yang memperlihat
manusia apa yang mereka tidak nampak selama ini.
RUJUKAN
Abdul
Rahman Haji Abdullah. (2016). Wacana falsafah barat: Tinjauan dan kritikan.
ITBM.
Aristotle.
(2013). Poetics. OUP Oxford.
Carroll, N.
(1999). Philosophy of art: A contemporary introduction. Psychology
Press.
Danto, A.
(1964). The artworld. The journal of philosophy, 61(19), 571.
https://doi.org/10.2307/2022937
Girard, R.
(1976). Deceit, desire, and the novel: Self and other in literary structure.
JHU Press. https://doi.org/10.1086/389990
Graham, G.
(2005). Philosophy of the arts. https://doi.org/10.4324/9780203696224
Nietzsche, F. W.
(2000). The birth of tragedy. Oxford University Press, USA.
Plato.
(2000). Plato: 'The Republic' (T. Griffith, Trans.). G. R.
Ferrari (Ed.). Cambridge University Press.
Scott, D.
(2019). The Republic. The Oxford Handbook of Plato, 205-229. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780190639730.013.11
Turker, H.
(2010). A discussion of the aesthetic views of ibn sina and aristotle on the
basis of aesthetic value. Classic issues in Islamic philosophy and theology
today, 4, 151-169. https://doi.org/10.1007/978-90-481-3573-8
Tok
Ayah Channel. (2020). Sembang santai bersama muz zmer pt2 [Video].
YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=eE78Gayzc9s
Ulasan
Catat Ulasan